Filosofia

Provavelmente a palavra “ceticismo” não é estranha para você. Sabe o ditado “ver para crer”? Ele exemplifica o pensamento comum do que é o cético: aquele que não acredita em nada. Mas não é bem assim. Talvez você não conheça o verdadeiro significado, nem onde, nem quando o ceticismo começou.

Um spoiler que podemos te dar é que foi ainda na Grécia Antiga e a teoria cética foi se ressignificando com o passar dos anos e com as novas ideias dos filósofos da história. Vem entender o que é ceticismo, sua transformação ao longo do tempo e como você pode aplicar – e talvez já até aplique – no seu dia a dia.

O que é ceticismo na filosofia?

A palavra “ceticismo” vem do grego “sképsis”, que significa “exame, investigação”. E é exatamente isso que essa corrente filosófica propõe.

O ceticismo na filosofia é uma corrente que tem como base a dúvida sistemática e a suspensão do juízo.

Em outras palavras, essa vertente sustenta que é preciso questionar crenças, descrenças, opiniões e verdades já estabelecidas para alcançar a tranquilidade da alma.

Apesar de questionar a possibilidade de alcançar o conhecimento de forma absoluta, o ceticismo não nega o conhecimento em si, mas propõe uma atitude de suspensão de juízo diante das certezas ou incertezas.

O origem do “ceticismo”

O ceticismo surge na filosofia antiga com Pirro de Élis (c. 360–270 a.C.), que é considerado o pai desta corrente filosófica.

Entretanto, é possível encontrar precursores do ceticismo em alguns dos principais filósofos da história, como Demócrito de Abdera e Aristóteles. Ainda que esta doutrina não estivesse fundamentada, já trazia pensamentos que continham elementos filosóficos céticos.

Marcondes (2007) exemplifica esses sinais pré-existentes do ceticismo com o princípio da não-contradição, de Aristóteles, o qual diz que uma proposição não pode ser verdadeira e falsa simultaneamente, exigindo prova de ambas as possibilidades.

Contudo, Pirro de Élis é conhecido como o pai do ceticismo. Para ele, a suspensão do juízo (epoché) conduzia à ataraxia, isto é, à tranquilidade da alma, uma vez que evita o sofrimento causado pela frustração com verdades inquestionáveis.

Diferentemente do dogmatismo (verdades definitivas), o ceticismo filosófico assume uma postura crítica diante das certezas incontestáveis.

Por meio da reflexão crítica e do reconhecimento dos limites do conhecimento humano, o ceticismo propõe uma postura investigativa diante da realidade e da experiência.

Ter uma atitude cética é não aceitar afirmações sem um exame rigoroso. É duvidar tanto dos sentidos quanto da razão, não aceitando nenhum como fundamento inquestionável do conhecimento verdadeiro.

Esse questionamento radical contribuiu para o desenvolvimento do pensamento filosófico moderno, influenciando pensadores como Descartes, que utilizou a dúvida como método para alcançar certezas indubitáveis.

Ceticismo Antigo

O ceticismo antigo é uma corrente filosófica que tem como característica a dúvida filosófica e a suspensão do juízo quanto à possibilidade de alcançar verdades absolutas.

O ponto central do ceticismo de Pirro está na suspensão do juízo (epoché), ou seja, não aceitar nem negar uma proposição.

Segundo essa vertente, como não é possível ter certeza sobre as coisas, questiona-se a capacidade humana de alcançar conhecimento definitivo.

O ceticismo compartilha com as principais correntes da filosofia helenística – o estoicismo e o epicurismo – uma preocupação essencialmente ética, ou prática.

Pirro de Élis

O ceticismo antigo foi uma escola filosófica do período helenístico, tendo Pirro de Élis (360–270 a.C.) como seu principal fundador.

Pirro desenvolveu um ceticismo radical, o qual negava a possibilidade de alcançar qualquer forma de conhecimento seguro ou estável.

Assim como Sócrates, Pirro entendia a filosofia não como uma doutrina, mas como uma prática e um modo de viver. Portanto, foi seu discípulo Timon o responsável por transmitir as ideias de forma oral ou poética as ideias do filósofo.

Entretanto, foi com Sexto Empírico, séculos depois, que tivemos os primeiros registros escritos do ceticismo pirrônico.

Assim, conhecemos as 3 questões fundamentais de Pirro:

1. Qual a natureza das coisas?
2. Como devemos agir em relação à realidade que nos cerca?
3. Quais as consequências dessa nossa atitude?

Para alcançar as respostas para essas perguntas, Pirro seguiu uma linha de pensamento.

Basicamente, o ceticismo fala sobre a postura de constante questionamento diante das muitas ideias ou teorias sobre a verdade (dogmatismo). Essas ideias não estão em acordo (diaphonia), já que são excludentes (para uma estar correta, a outra está errada).

Com isso, como não existe uma maneira totalmente confiável de saber qual ideia está certa ou é superior, todas acabam tendo a mesma relevância (isosthenia).

Ao entender isso, deixa-se de lado a ansiedade da busca pela verdade e pela certeza.

Desta forma, é possível encontrar-se livre das inquietações da busca pelo conhecimento inquestionável, alcançando a tranquilidade da alma (ataraxia), já que houve a libertação da necessidade de provar se algo é verdadeiro.

É dessa forma que devemos entender o objetivo primordial da filosofia de Pirro: atingir a ataraxia (imperturbabilidade), alcançando assim a felicidade (eudaimonia).

Sexto Empírico

O filósofo Sexto Empírico viveu entre os séculos II e III d.C. e foi quem primeiro sistematizou o ceticismo antigo. Recebeu o nome “Empírico” porque pertencia à Escola Empírica de Medicina.

Em suas obras, especialmente nos Esboços Pirrônicos, ele reuniu e organizou os argumentos céticos desenvolvidos durante séculos.

Sexto mantém a interpretação de epoché como a suspensão do juízo e reforça a busca pela tranquilidade da alma (ataraxia).

Como Sexto Empírico responderia à questão: “o que é ceticismo?”

Ele diria que é uma habilidade, não um conjunto de crenças, retomando a ideia de Pirro de que o ceticismo é uma postura, uma atitude diante das certezas já apresentadas.

Embora Pirro seja considerado o pai do ceticismo, outros pensadores já propunham ideias que poderiam ser consideradas céticas no pensamento antigo.

Para Sexto Empírico, Pirro “parece ter se dedicado ao ceticismo de forma mais completa e explícita que seus predecessores” e, por isso, os céticos se autodenominavam pirrônicos.

Então, Sexto, em Hipotiposes pirrônicas, diz que “há três tipos de filosofia: a dogmática, a acadêmica e a cética”.

• Dogmática:
  Afirma conhecer a verdade com certeza, acreditando que suas doutrinas correspondem à realidade objetiva.
• Acadêmica:
  Nega ser possível alcançar o conhecimento verdadeiro, afirmando que a verdade é inacessível ao ser humano.
• Cética:
  Nem afirma, nem nega a verdade; suspende o juízo para alcançar a tranquilidade (ataraxia).

Para você compreender melhor na linha do tempo a trajetória de desenvolvimento dos diversos caminhos do pensamento pensamento filosófico considerados céticos na antiguidade, preparamos a tabela abaixo:

Como você pode perceber, o ceticismo antigo passou por diversas fases, cada uma com sua especificidade, mas todas apresentaram algo em comum: a dúvida como ponto de partida e a crítica à possibilidade de se alcançar um conhecimento absoluto.

Ceticismo moderno: Descartes e Hume

No ceticismo moderno, temos René Descartes e David Hume como duas abordagens diferentes quanto à questão do conhecimento.

O ceticismo moderno, de maneira geral, é uma vertente filosófica que tem como características a dúvida e o questionamento das verdades já estabelecidas.

Descartes propôs um modelo cético quando introduz a dúvida metódica como caminho para a certeza.

Ele desconfiava de todas as crenças que possam ser colocadas em dúvida, inclusive as sensoriais e matemáticas.

Porém, assim como propõe o conceito de ceticismo, Descartes não negava o conhecimento. Ele pretendia encontrar um fundamento sólido e seguro para ele.

Na construção do indivíduo enquanto ser pensante, na conclusão do argumento do cogito (Penso, logo existo), Descartes traz uma nova perspectiva sobre a natureza do conhecimento, a razão.

Por outro lado, David Hume adota um ceticismo empírico, com uma crítica mais forte quanto à razão como única fonte confiável de conhecimento.

Ele coloca a razão como limitada e a experiência assume o lugar de elemento validador do saber.

Um dos questionamentos centrais de Hume é quanto aos princípios racionais, como a causalidade, e as certezas metafísicas, a certeza absoluta sobre verdades fundamentais da realidade.

Para ele, a ideia de causa não é derivada da razão, mas de um hábito mental adquirido pela repetição de eventos.

Apesar de Descartes tentar superar o ceticismo através da razão e Hume apontar seus limites, expondo as vulnerabilidades das crenças humanas, ambos contribuíram para a filosofia moderna ao explorar a relação entre razão e experiência como caminhos que o indivíduo percorre para a compreensão da realidade.

Ceticismo radical, moderado e metodológico

Como dito no início do texto, ceticismo é uma palavra popular que muitos conhecem como a atitude de quem duvida de tudo.

Entretanto, o ceticismo, como atitude filosófica, pode se apresentar de diferentes maneiras, desde as mais radicais até as mais pragmáticas.

Os 3 principais tipos de ceticismo são: o ceticismo radical, o moderado e o metodológico.

Ceticismo radical

O ceticismo radical nega a possibilidade de conhecimento. O cético radical leva a dúvida à última instância, suspeitando tanto da razão quanto da experiência, portanto, assumindo a suspensão completa do juízo.

Ceticismo moderado

O ceticismo moderado já assume uma atitude mais moderada quanto à possibilidade de saber. Ele reconhece os limites do conhecimento, porém aceita algumas verdades, não de forma absoluta, mas sem negar totalmente o saber.

Apesar de David Hume, muitas vezes, ser rotulado como cético radical, por duvidar da própria razão, ele valoriza tanto o conhecimento empírico como o prático.

Ceticismo metodológico

Por fim, o ceticismo metodológico adota a dúvida como meio pelo qual se pode atingir a certeza.

Descartes é o exemplo claro desse tipo de ceticismo, uma vez que ele desenvolveu um método de investigação baseado na razão que, através da dúvida de tudo, busca encontrar uma verdade inquestionável.

Resumindo: o cético radical nega o saber; o moderado assume a possibilidade do saber, não de forma absoluta; o metodológico utiliza a dúvida como ferramenta para a investigação e reflexão filosófica.

Perguntas frequentes

O que é uma pessoa ceticista?

Uma pessoa ceticista ou cética é aquela que duvida da veracidade das informações, do conhecimento posto ou das crenças.

Ela não aceita ideias apresentadas a ela. Na verdade, ela busca evidências e argumentos claros para fundamentar a opinião. Para isso, ela adota essa postura tanto na vida quanto na filosofia.

Qual é o conceito de ceticismo?

O ceticismo é uma corrente filosófica que propõe uma postura questionadora quanto à possibilidade do conhecimento absoluto.

Para esse pensamento, a dúvida é uma ferramenta de investigação da verdade, tendo em vista os limites da razão, das experiências e das crenças.

O que é ter postura cética?

Ter uma postura cética é adotar uma atitude de questionamento frente às informações ou crenças que lhe são expostas.

Ser cético é não aceitar as certezas apresentadas sem refletir e analisar as evidências ou argumentos que as compõem.

Quando se assume essa postura, você constrói um pensamento crítico que te ajuda a ter compreensão racional da realidade, evitando conclusões erradas ou sem embasamento que podem distorcer a sua visão do mundo.

Referências

CASE, T. A.; KLEIN, P. D. Skepticism. Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2022.

MARCONDES, Danilo. Iniciação à história da filosofia: dos pré-socráticos a Wittgenstein. 6. ed. Rio de Janeiro: Zahar, 2013.

HUTCHINS, Robert M. (Ed.). História das grandes ideias do mundo ocidental. Coleção Os Pensadores, v. 1. 1. ed. São Paulo: Abril Cultural, 1973.

Você já parou para pensar o quanto os seus sentidos podem influenciar na sua visão de mundo e no seu dia a dia? Neste texto, você vai saber mais sobre o que é empirismo, suas principais ideias, pensadores e como essa corrente filosófica pode ajudar na reflexão e explicação de várias questões do cotidiano.

O que é empirismo e por que ele moldou a ciência moderna?

Empirismo é uma corrente filosófica moderna, que ganhou força no final do século XVII e defendeu que todo conhecimento tem origem na experiência sensível.

Essa corrente discorda da teoria das ideias inatas, segundo o empirismo nós as construímos observando e interagindo com o mundo.

Os principais filósofos empiristas, Locke, Berkeley e Hume, defendiam que nossa mente é moldada pelas percepções e que o saber é resultado da organização dessas experiências.

O empirismo foi fundamental para a ciência moderna ao romper com o racionalismo quanto à fonte do conhecimento. Em vez da razão pura, colocou-se o olhar sobre a observação e a experiência, o que influenciou diretamente o surgimento de um método científico baseado na observação e na experimentação.

Além de estabelecer que o conhecimento deve ser sustentado por evidências, o empirismo foi fundamental para as ciências naturais, embora também tenha influenciado as ciências humanas. Também estimulou a dúvida e a revisão sistemática das crenças e ideias.

Empirismo na filosofia: definição e fundamentos

Empirismo vem do grego empeiria, que significa uma forma de saber derivada da experiência sensível e do acúmulo de informações advindo dessa experiência.

Basicamente, empirismo é uma corrente filosófica que diz que todo conhecimento deriva da experiência sensível.

Autores como Locke, Berkeley e Hume afirmam que a mente humana nasce como uma "tábula rasa", sendo preenchida ao longo da vida por percepções vindas dos sentidos.

“Nada está no intelecto que não tenha passado antes pelos sentidos.”

Lema do empirismo (Frase aristotélica)

O ponto inicial da filosofia empírica está na distinção entre dois tipos de conteúdo mental: impressões e ideias.

Segundo a teoria desenvolvida por David Hume, as impressões são as informações captadas e repassadas pelos sentidos, por exemplo, ver uma situação e sentir tristeza ou felicidade. Já as ideias são cópias dessas impressões, alteradas pela memória ou pela imaginação.

E essa ideia pode se associar por semelhança, proximidade no tempo ou espaço, ou relação de causa e efeito.

Sendo assim, esse pensamento ficou conhecido como empirismo psicológico, porque entende o conhecimento como resultado da atividade subjetiva da mente.

A partir disso, Hume desenvolveu uma postura cética, como na ideia de que seria, por exemplo, a ideia de que a causalidade não vem da razão, mas do costume ou hábito de fazer associações de eventos semelhantes e constantes.

Posteriormente, surge o chamado empirismo lógico, no qual as palavras só têm significado se estiverem ligadas a fatos concretos. Com isso, os conceitos metafísicos especulativos são desconsiderados por não se referirem a qualquer experiência sensível.

Portanto, o empirismo coloca a experiência sensível como origem do saber e transforma a experiência em critério de validade, influenciando a filosofia e a ciência moderna.

Crítica ao inatismo e à razão pura: a mente como “tábula rasa”

O empirismo e o racionalismo surgiram na mesma época, no século XVII. Entretanto, o pensamento empírico surgiu como uma crítica ao racionalismo, especialmente quanto às ideias inatas e à crença de que a razão, sozinha, é capaz de gerar conhecimento verdadeiro e seguro.

Diferentemente dos racionalistas, os filósofos empiristas defendiam que o conhecimento humano tem origem na experiência sensível. E é exatamente nessa discordância que Locke critica a ideia dos princípios inatos universais.

Um dos principais pontos da crítica ao inatismo está na questão de que a mente não nasce com princípios ou ideias prontas.

Na verdade, ela se apresenta desde a infância, como uma “tábula rasa”, ou seja, uma folha em branco pronta para ser preenchida pelas experiências.

Portanto, sendo a mente infantil livre de ideias anteriores, molda-se à medida que interage com o mundo.

Então a concepção de “ideias inatas” é refutada, segundo os empiristas, quando aplicada à análise empírica, pois, se essas ideias fossem realmente inatas, estariam presentes na mente de todos os indivíduos, o que não se observa.

Ademais, os filósofos empiristas também colocam em dúvida a razão, isto é, o uso da razão sem a experiência. Eles diziam que a razão depende das informações adquiridas pela percepção, assim, todo o saber é condicionado pelo contato com o mundo sensível.

A crítica ao inatismo foi importante na filosofia moderna, porque deslocou o foco da investigação do pensamento para a observação, a percepção e a experiência na construção do conhecimento.

Principais representantes do empirismo

O empirismo moderno teve três representantes que se destacaram: John Locke, George Berkeley e David Hume. Cada um desenvolveu, a partir da experiência sensível, uma teoria sobre o conhecimento e a realidade.

Embora os três tivessem a mesma ideia sobre a negação das ideias inatas e o compromisso com a experiência como fundamento do saber, as abordagens filosóficas se diferenciavam.

Enquanto Locke se destacou pela teoria do conhecimento e pela filosofia política; Berkeley se debruçou sobre a defesa do imaterialismo; e Hume, pelo marcante ceticismo frente à razão e à causalidade.

John Locke: teoria do conhecimento e política

John Locke (1632–1704) é considerado o fundador do empirismo moderno. Uma de suas obras mais clássicas, Ensaio Sobre o Entendimento Humano, desenvolve-se a teoria “tábula rasa”.

Nela, ele afirma que a mente humana nasce como uma “tábula rasa”, ou seja, sem conteúdo inato. Portanto, todo conhecimento do indivíduo vem da experiência, que pode ser externa (sensações) ou interna (reflexão).

Para explicar como um pensamento individual pode ser reconhecido como comum a todos, Locke discorre que o entendimento se forma a partir de ideias simples, captadas pela experiência, que são correspondentes às qualidades, e que depois são combinadas para formar ideias complexas.

Ele também diferencia as qualidades primárias e secundárias dos objetos:

• Qualidades primárias: propriedades do próprio objeto (forma, extensão, volume)
• Qualidades secundárias: propriedades que dependem da percepção do sujeito (cor, sabor, textura).

Em suma, as qualidades primárias são inerentes ao objeto e tornam a substância o que ela é. Enquanto as qualidades secundárias não são propriedades objetivas do objeto, mas são derivadas do poder de produzir ideias, como o açúcar tem o poder de produzir o gosto doce.

Essa distinção permitiu reflexões sobre a confiabilidade do conhecimento sensível e os limites da percepção humana.

Além da teoria do conhecimento, John Locke também atuou na filosofia política.

Na obra Segundo Tratado Sobre o Governo, defende a ideia de que os indivíduos possuem direitos naturais (vida, liberdade e propriedade) e que o governo deve garantir tais direitos com base no consentimento dos governados. Essa concepção foi fundamental para o pensamento liberal e para a teoria do contrato social.

George Berkeley: imaterialismo e percepção

George Berkeley (1685–1753) negava a existência da matéria como substância independente da mente. Para ele, todos os objetos que experimentamos existem apenas enquanto são percebidos por uma mente.

Apesar de Berkeley admitir que a teoria do conhecimento empirista proposta por Locke foi fundamental para que ele alcançasse os seus objetivos quanto ao questionamento da materialidade do universo, ele chegou a resultados muito diferentes.

O ponto de discordância entre os dois filósofos está na passagem do conhecimento adquirido por meio dos dados fornecidos pelos sentidos para o conceito abstrato da substância material.

Para ele, essa substância material não pode ser conhecida em sua plenitude, porque o que sabemos dela advém do processo de percepção.

“Ser é ser percebido”

(esse est percipi)

Portanto, a percepção é o fundamento da realidade. Uma vez que Berkeley acredita que todas as qualidades dependem da mente para existir, negando a distinção entre qualidades primárias e secundárias feita por Locke.

Assim, o mundo material só existe enquanto é percebido, porque as coisas são percebidas continuamente, seja pelo indivíduo ou por Deus, o que garante a permanência dos objetos mesmo quando não os estamos percebendo.

Berkeley via sua filosofia como uma forma de proteger a fé religiosa do ceticismo e do materialismo. Ele acreditava que sua doutrina fortalecia a relação entre o espírito humano e Deus, o qual atua como a mente suprema que ordena e sustenta o mundo.

David Hume: ceticismo e causalidade

David Hume (1711–1776) desenvolveu um forte ceticismo sobre a razão e a possibilidade do conhecimento certo.

Em sua obra Investigação Sobre o Entendimento Humano (1748), ele propõe uma divisão entre dois tipos de conteúdos mentais:

• Impressões: dados imediatos da experiência;
• Ideias: cópias enfraquecidas das impressões.

Com isso, Hume estabelece que não podemos conhecer nada que não derive de forma direta ou indireta da experiência.

Uma de suas contribuições mais importantes é a crítica à ideia de causalidade. Nela, Hume diz que na experiência não há nenhum indicativo da conexão necessária entre causa e efeito.

O que se chama de causa é apenas o hábito ou costume de associar eventos que ocorrem repetidamente.

Para exemplificar: a crença no nascer do sol todos os dias não é racionalmente justificável, mas sim baseada em uma expectativa construída pela repetição.

“O homem é um ser dotado de razão e, como tal, recebe da ciência o seu alimento e nutrição própria. Mas tão estreitos são os limites do entendimento humano que pouca satisfação se pode esperar neste particular, quer da certeza, quer da extensão das aquisições.”

Ademais, Hume aplicou esse ceticismo à identidade pessoal: não há uma impressão contínua do “eu”, apenas uma sucessão de percepções.

Ele concluiu que a razão é limitada e que muitas crenças não têm fundamento racional, mas são resultado de sentimentos, hábitos e costumes.

A filosofia de Hume influenciou, posteriormente, Kant e a tradição filosófica, trazendo uma nova perspectiva sobre o conhecimento, a ciência e os limites da razão humana.

Empirismo x Racionalismo

Empirismo e racionalismo são correntes filosóficas com ideias opostas sobre a origem do conhecimento.

Enquanto o empirismo inglês afirma que todo saber vem da experiência sensível, o racionalismo, representado diz que a razão é a principal fonte do conhecimento, e que certas ideias são inatas, anteriores à experiência.

Confira na tabela abaixo um comparativo entre as duas vertentes filosóficas:

Impactos do empirismo na ciência e na modernidade

O empirismo foi fundamental na formação do pensamento moderno, influenciando a metodologia científica e as ciências humanas.

Ao defender que todo conhecimento vem da experiência sensível, os empiristas colocaram a observação, a experimentação e a verificação dos fatos no centro das questões filosóficas.

Isso influenciou o desenvolvimento de um método científico baseado nessas características, que proporcionou a formulação de hipóteses testáveis, além de favorecer análises empíricas dos fenômenos sociais e humanos.

O legado do empirismo fortaleceu a valorização do conhecimento científico, da experiência e da observação da realidade. Também questionou a ideia de conhecimento inato e colocou em debate os limites da razão.

Sendo assim, o empirismo trouxe uma visão moderna do saber, mais crítica e empírica.

O legado do empirismo hoje

Quando o empirismo afirma que o conhecimento nasce da experiência, ele nos alerta que para compreender o mundo é preciso vivência, observação e abertura ao novo.

Refletir sobre como pensamos, sentimos e julgamos é uma das principais propostas do pensamento filosófico. É a partir desses tensionamentos e questionamentos que vamos sendo capazes de compreender melhor o mundo, nós mesmos e como podemos lidar de forma racional com as questões que nos afligem.

Referências:

Vários autores. História das grandes ideias do mundo ocidental. Volume 2.

MARCONDES, Danilo. Iniciação à história da filosofia.

SCRUTON, Roger. Introdução à filosofia moderna

Você já se questionou sobre o mundo ou sobre si mesmo? Então, já deu o primeiro passo rumo à filosofia.

Nascida na Grécia antiga, ela é fruto de uma reflexão lógica sobre a vida e o saber.

Mais do que um conceito, a filosofia se aplica no cotidiano, estimulando o autoconhecimento, pensamento crítico e soluções mais racionais para os desafios do dia a dia.

O que é filosofia?

Primeiramente, esta é uma pergunta filosófica. A filosofia estuda o mundo, a existência humana e esse questionamento é um retorno em si mesma. Porque filosofar é exatamente fazer perguntas que nos tiram da zona de conforto.

Apesar deste começo filosófico, o conceito de filosofia é uma tentativa de explicar de forma racional aspectos fundamentais da nossa vida.

O termo filosofia vem das palavras philia (amor) e sophia (sabedoria), então, philosophia (amante da sabedoria).

A filosofia parte de uma reflexão crítica constante, baseada no raciocínio lógico e na argumentação sobre seus fundamentos, métodos e objetivos.

Para que serve a filosofia?

A filosofia tem um caráter problematizador. Perguntar para que ela serve já expressa a sua função questionadora.

Se considerarmos a utilidade da filosofia de forma prática e imediata, talvez ela não se evidencie de maneira concreta. Seus resultados não são imediatos ou palpáveis, mas se transformam ao manter o pensamento em movimento.

Além disso, ela está presente na ética e na política, já que nos auxilia na reflexão sobre questões sociais, certo e errado, direitos e deveres.

Ademais, também pode ser um instrumento de autoconhecimento, ajudando-nos a enfrentar os conflitos da vida. Uma corrente filosófica que está diretamente ligada a isso e pode ser aplicada no cotidiano é o estoicismo.

A origem da filosofia

A filosofia surgiu no século VI a.C, na Grécia, com Tales de Mileto, primeiro homem ocidental a questionar as crenças mítico-religiosas da época.

Anteriormente, os fenômenos eram explicados por mitos, que exerciam a função de coordenar as relações humanas e explicar eventos naturais.

Apesar de diversos fatores terem contribuído para o nascimento da filosofia, como a navegação marítima, a compreensão do calendário, uso da moeda, o principal deles foi a criação das pólis (cidades-estado), que possibilitaram o debate público e o exercício do pensamento racional.

A partir dessa nova organização da sociedade grega, surgiram questionamentos racionais quanto às exigências de uma vida social mais complexa.

Entretanto, este momento não significou uma ruptura, mas uma passagem gradual para investigação racional da realidade.

Conheça os períodos da filosofia

A filosofia, como campo de conhecimento, está em constante transformação e pode ser dividida em quatro períodos.

Filosofia antiga

A filosofia antiga se divide em pré-socrática e socrática.

A filosofia pré-socrática buscava explicações racionais sobre a origem do universo - cosmos - advindas dos fenômenos naturais. Como Tales de Mileto, que via a água como o princípio fundamental da natureza (arché).

Por outro lado, a filosofia socrática, iniciada por Sócrates, focava na busca pela verdade e no desenvolvimento do pensamento crítico.

Portanto, Sócrates mudou o foco da investigação filosófica do cosmo para as questões relativas ao homem.

Filosofia medieval

Influenciada pelo cristianismo, a filosofia medieval buscava conciliar fé e razão. Era uma construção de pensamento enraizada na antiguidade, voltada para responder aos problemas de sua época, tempo em que as questões religiosas ainda eram fundamentais.

A filosofia medieval é tradicionalmente dividida em dois períodos: a patrística e a escolástica.

A patrística se desenvolveu entre os séculos II e VIII, reunindo o pensamento dos Padres da Igreja, como Santo Agostinho.

Já a escolástica, do século V ao XV, teve seu desenvolvimento nas escolas, destacando-se Tomás de Aquino, com a intenção de sistematizar o pensamento cristão.

Filosofia moderna

A filosofia moderna tem início no Renascimento e termina com o Iluminismo, tendo como principais marcas o rompimento com a tradição medieval e a valorização da razão, considerando-a fonte de conhecimento.

Também proporcionou o surgimento do Iluminismo a partir de grandes debates sobre liberdade, ética, política e ciência.

Filosofia contemporânea

A filosofia contemporânea começou no século XIX e está presente até os dias de hoje.

Além de sua vastidão temporal, também apresenta uma diversidade de pensamentos. Entretanto, sua máxima é a busca pela reflexão sobre a realidade e as suas mudanças.

Em vez de buscar verdades absolutas, foca na complexidade da existência humana, na linguagem, na subjetividade e no contexto histórico. Assim, correntes como o existencialismo, o marxismo e o niilismo surgiram.

Principais correntes filosóficas

Como a filosofia está em constante desenvolvimento, novas abordagens surgiram, formando diferentes escolas de pensamento influenciadas pelos filósofos que, ao longo do tempo, abordaram questões fundamentais da existência humana.

Vamos conhecer quais as principais correntes filosóficas:

Estoicismo

Fundado por Zenão de Cítio durante o período helenístico, o estoicismo é uma doutrina filosófica que busca a virtude, valoriza o autocontrole e a aceitação do destino, tendo a razão como caminho para o fim principal, a felicidade.

Racionalismo

O racionalismo é uma vertente filosófica da era moderna que coloca a razão como principal fonte de conhecimento, valorizando as ideias inatas e o raciocínio fundamentado na razão.

Empirismo

Diferentemente do racionalismo, o empirismo é uma teoria filosófica que defende que o conhecimento vem a partir da experiência sensorial e não de ideias inatas. Ou seja, a origem de todas as ideias vem da relação do homem com o ambiente externo.

Positivismo

O positivismo é uma corrente filosófica que coloca o conhecimento científico como a única forma verdadeira de conhecimento. Com isso, prioriza a lógica e os fatos, recusando explicações metafísicas.

Existencialismo

O existencialismo surgiu no final do século XIX, na Europa. Essa corrente filosófica tem como foco a experiência humana e a existência individual. Portanto, valoriza a liberdade e a responsabilidade pessoal diante do sentido da existência.

Marxismo

O marxismo é uma teoria filosófica, social e econômica que entende a sociedade a partir da luta de classes, propondo a superação do capitalismo.

Utilitarismo

Utilitarismo é uma doutrina ética que tem como ideal final promover o bem maior para o maior número de pessoas possível, minimizando o sofrimento e maximizando o bem-estar da sociedade.

Niilismo

Uma das principais características do niilismo é o afastamento de valores absolutos, questionando, principalmente, a existência de um propósito na vida, que são, geralmente, atribuídos à moral absoluta e ao próprio ser.

Fenomenologia

Fenomenologia estuda a experiência humana a partir daquilo que aparece na consciência, buscando entender como os fenômenos se manifestam na mente. A descrição é parte fundamental, porque busca do próprio entender a experiência a partir do próprio fenômeno.

Áreas da filosofia

A filosofia não é uma coisa única, ela é composta por várias áreas, como a metafísica, ética, política e tantos outros.

Entenda um pouco mais sobre algumas áreas da filosofia:

Metafísica

A metafísica é uma área da filosofia que estuda todos os temas relacionados ao ser humano. Investiga a natureza fundamental da realidade, questionando conceitos como a existência, o tempo, o espaço e a casualidade.

Epistemologia

A epistemologia é um campo que estuda o conhecimento, investigando sua origem, natureza e limites.

Ética

A ética busca compreender os princípios que orientam o comportamento humano, a partir da moralidade, ou seja, o que é certo e errado, bom ou mau. Além de buscar compreender como as pessoas agem em diferentes situações morais.

Estética

A estética investiga o belo e a arte a partir de uma perspectiva sensorial, ou seja, como as pessoas percebem e interpretam essas expressões artísticas.

Filosofia política

A filosofia política analisa formas de governo, organização social e a relação entre o indivíduo e o Estado. Para isso, estuda temas como a natureza do poder, o governo, a justiça, a liberdade e os direitos.

Lógica

A partir da busca pela compreensão do pensamento e da linguagem, essa vertente filosófica estuda a natureza lógica, os princípios e fundamentos do raciocínio válido.

Filosofia da religião

Essa corrente examina o fenômeno religioso de uma perspectiva racional, buscando compreender questões como a existência de Deus, a fé, a moral religiosa e a relação entre razão e crença.

Conheça os principais filósofos e suas contribuições

Sócrates

Sócrates foi um filósofo grego, considerado o pai da filosofia ocidental. Acreditava que a sabedoria começa no indivíduo e ficou conhecido por suas ideias sobre ética, imoralidade e pelo método dialético de questionamento, influenciando profundamente o pensamento filosófico.

“Conhece-te a ti mesmo.”

Platão

Platão, discípulo de Sócrates e mestre de Aristóteles, contribuiu para a filosofia ocidental, especialmente com a teoria do mundo das ideias, que seria o mundo da perfeição e da alma.

“Existe em cada um de nós, mesmo aqueles que parecem ser os mais moderados, um tipo de desejo que é terrível, selvagem e sem lei.”

Aristóteles

Aristóteles, discípulo de Platão e mestre de Alexandre o Grande, influenciou profundamente a filosofia ocidental. Suas grandes contribuições estão nas áreas política, lógica e metafísica, defendendo, na teoria da virtude, que o equilíbrio é o caminho para a felicidade.

“Somos o que repetidamente fazemos. A excelência, portanto, não é um feito, mas um hábito”.

Kant

Immanuel Kant foi um dos principais filósofos do Iluminismo e fundador da filosofia crítica, que buscou unir racionalismo e empirismo. Em sua frase célebre, mostra que razão e experiência são complementares na construção do conhecimento humano.

“Pensamentos sem conteúdos são vazios; intuições sem conceitos são cegas. “

Nietzsche

Friedrich Nietzsche é frequentemente associado ao niilismo e ao existencialismo. Criticava valores morais tradicionais, especialmente os religiosos. Colocou a “vontade de poder” como a força vital que impulsiona o ser humano a alcançar seu pleno potencial.

“Deus está morto”

René Descartes

Descartes acreditava que a razão era a única fonte segura de conhecimento. Seu principal conceito, o “Método”, propunha um caminho para alcançar o conhecimento verdadeiro através de uma abordagem sistemática e rigorosa.

“Penso logo existo “

Karl Marx

Karl Marx foi um filósofo alemão que teve como uma de suas principais contribuições o materialismo histórico, que afirmava que a história da humanidade é definida pela luta de classes.

“A história de todas as sociedades até hoje existentes é a história das lutas de classes“

Epicuro

Epicuro, filósofo grego, fundou o epicurismo, que considera o prazer um bem supremo. Para ele, a felicidade podia ser alcançada através da busca de prazeres simples e moderados.

“A felicidade não é atingida por grandes riquezas, mas pela ausência de dor no corpo e perturbação na alma “.

Rousseau

Jean-Jacques Rousseau, filósofo do Iluminismo, ficou conhecido por suas reflexões sobre liberdade, sociedade e educação. Sua teoria contratualista defende que a soberania pertence ao povo e que o homem é naturalmente bom, mas corrompido pela sociedade.

“O homem nasce livre, e em todo lugar está acorrentado"

Jean-Paul Sartre

Jean-Paul Sartre foi um filósofo existencialista. Suas principais ideias são sobre liberdade e responsabilidade individual. Um grande defensor da liberdade, colocava-se contrário a toda amarra social.

“Estamos condenados a ser livres.”

Michel Foucault

Michel Foucault foi um filósofo francês conhecido pelo conceito de poder, através da investigação de instituições sociais, desde escolas a hospitais, que tentam moldar o comportamento das pessoas através da disciplina e do poder.

“Onde há poder, há resistência.

Como estudar filosofia?

Para começar a estudar filosofia, inicie com leituras introdutórias e busque cursos com especialistas da área que ofereçam uma visão geral das escolas filosóficas. Aqui na Casa do Saber temos uma variedade de cursos de filosofia para você viajar pela história da filosofia, refletir sobre as áreas de estudo, conceitos, o sentido da vida e muito mais!

Dicas de leitura para começar:

• Diálogo de Fédon - Platão
• Retórica - Aristóteles
• Ética a nicômaco - Aristóteles
• O mundo de Sofia - Jostein Gaarder

Além disso, busque aplicar os conceitos filosóficos no cotidiano para internalizá-los, permitindo uma compreensão mais profunda da realidade e de si. Exercite a escuta ativa e, como propunha Sócrates, dialogue e debata sobre os temas, isso exercita o pensamento crítico.

Pensar é preciso

Por fim, a filosofia nos ensina que pensar é essencial para a vida. Assim que nos desafiamos a questionar, refletir e buscar a verdade, é nela que encontramos as ferramentas para pensarmos de forma mais clara e racional.

Quando nos permitimos ter acesso e cultivar o conhecimento, ampliamos nossos horizontes, tendo uma visão mais complexa e completa do mundo. A prática filosófica nos liberta porque nos ensina a pensar, e isso nos guia para uma existência mais plena.

Referências

MARCONDES, Danilo. Iniciação à história da filosofia: dos pré-socráticos a Wittgenstein. 12. ed. Rio de Janeiro: Zahar, 2017.

SILVA, M. R. da. Filosofia medieval: uma breve introdução. Pelotas: Universidade Federal de Pelotas, 2019.

UOL EDUCAÇÃO. Filosofia. [S.l.]: UOL Educação].

ATENA EDITORA. Existencialismo: fundamentos e conceitos da existência para a atualidade. [S.l.]: Atena Editora, 2024.

SANTOS, M. C. dos; SILVA, R. A. da. A importância da filosofia na formação do enfermeiro. Revista Brasileira de Enfermagem, Brasília, v. 72, n. 6, p. 1539-1543, 2019.

Você já parou para pensar de onde vem o nosso conhecimento? Para o racionalismo, a resposta está dentro de nós: a razão.

O racionalismo é um marco na história do pensamento, porque introduziu na filosofia a razão como principal fonte do conhecimento, buscando encontrar um método confiável que leve ao conhecimento verdadeiro.

Pensadores como Descartes, Spinoza e Leibniz são pilares desse pensamento. Neste texto, além de conhecer as ideias desses filósofos racionalistas, você vai entender o que é essa corrente filosófica.

Principais ideias racionalistas

O Racionalismo representa uma virada na história da filosofia moderna, pois defende que certas verdades são inerentes à existência humana ou podem ser alcançadas a partir do uso da razão, sem depender dos sentidos.

Portanto, não dependemos exclusivamente da experiência sensível para conhecer o mundo. A razão, parte central da compreensão da realidade, é capaz de revelar princípios universais.

Também se destaca o esforço do pensamento racionalista para se alcançar uma verdade lógica, aquela que é clara e universal.

O conceito de verdade lógica, apesar de ter algumas incertezas quanto à origem do termo, é algo relevante para esta corrente, porque uma verdade lógica é aquela que é verdadeira independente dos fatores externos (empíricos ou observacionais), porque ela segue uma estrutura lógica.

O Racionalismo se sustenta a partir de argumentos que seguem regras e não dependem da variação da interpretação do mundo sensível.

Outro ponto fundamental para essa escola é a busca por certeza. Para que o conhecimento verdadeiro seja claro, os racionalistas desenvolveram métodos rigorosos de pensamento, como a dúvida metódica – você vai entender este conceito adiante.

Resumindo: o Racionalismo é uma corrente filosófica que coloca a razão como a principal fonte do conhecimento verdadeiro. Entretanto, para alcançá-lo, é necessário encarar a dúvida tendo como ferramenta de compreensão o pensamento racional e lógico.

Filósofos do racionalismo: Descartes, Spinoza e Leibniz

Como foi dito anteriormente, alguns dos principais filósofos racionalistas são René Descartes, Baruch Spinoza e Gottfried Wilhelm Leibniz. Conheça os pontos essenciais de cada pensador:

René Descartes

René Descartes (1596-1650) é considerado o pai do Racionalismo moderno. O ponto-chave de seu pensamento foi elaborar um fundamento seguro para o conhecimento verdadeiro, isto é, algo que não pudesse ser colocado em dúvida.

Para isso, desenvolveu a dúvida metódica: um modelo no qual se deve duvidar de tudo o que não seja absolutamente correto.

Segundo Descartes, a dúvida é necessária porque é a partir dela que todo o conhecimento inato pode ser testado. E com base nessa reflexão sobre a dúvida é que é possível descobrir as verdades ou argumentos falsos.

Então pode-se dizer que o indivíduo, ao duvidar, está pensando, o que torna possível a comprovação de sua existência. Daí vem a famosa frase da conclusão do argumento do cogito (do latim, penso):

“Penso, logo existo.”

Descartes acreditava que a razão humana é capaz de alcançar verdades universais, desde que siga um método rigoroso.

Por exemplo, a matemática é uma ciência exata porque, com base em regras bem definidas, obtém-se um conhecimento sólido e estruturado. E é essa certeza que os racionalistas buscam.

De acordo com René Descartes, a falta de método ao pensar é que leva aos erros. Ele propunha usar a razão ordenada, separando os problemas dos pontos mais simples para os mais complexos.

A questão central em sua filosofia é que existem ideias inatas, ou seja, verdades que já nascem com a mente humana, independentemente da experiência sensível, como a noção de Deus e da perfeição.

Para ele, Deus era uma ideia inerente ao homem e somente um ser perfeito, como Deus, poderia tê-la colocado lá, portanto, provando a existência de Deus.

Em suma, o Racionalismo cartesiano valorizava a autonomia da razão, o pensamento racional e acreditava que, ao usarmos bem a razão, podemos construir um conhecimento seguro.

Baruch Spinoza

Baruch Spinoza (1632-1677) pode ser considerado o filósofo mais radical do começo do período moderno.

Inovador em suas ideias, ele combinou razão, natureza e espiritualidade com ideias originais que fundamentaram uma filosofia moral focada na compreensão racional das paixões, que levaria o homem à virtude e à felicidade.

Spinoza entendia Deus como uma substância infinita, ou seja, uma substância formada por uma infinidade de atributos que expressam uma essência infinita e eterna.

Ele propôs que tudo o que existe é expressão de uma única realidade infinita: Deus ou a natureza (Deus sive Natura). Com isso, ele quis dizer que o mundo não está separado de Deus, porque tudo segue uma ordem racional e necessária.

Spinoza acreditava que a liberdade verdadeira não está em agir de forma impulsiva, mas, sim, na compreensão das causas que nos movem.

Dessa forma, a razão nos liberta ao mostrar que somos parte de um todo regido por leis eternas. Quando entendemos isso, deixamos de sofrer por coisas que não podemos controlar e passamos a viver com mais equilíbrio.

“A emoção que nasce da razão é mais forte do que aquela que nasce do acaso.”

Ele também defendia que o conhecimento pode ser dividido em três níveis:

• experiência vaga (baseada nos sentidos);
• razão (que vê relações necessárias);
• intuição (que capta a essência das coisas).

Segundo Spinoza, quanto mais longe chegamos nesses níveis, mais próximos estamos da felicidade e da liberdade. Para Spinoza, pensar racionalmente era o caminho para viver em harmonia com o mundo.

Gottfried Leibniz

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) é um dos nomes mais peculiares do racionalismo. Um crítico de Descartes e Spinoza, ficou conhecido por sua contribuição nos campos da lógica e da linguagem.

Leibniz acreditava que todo o conhecimento verdadeiro vem da razão, que atua sobre as ideias inatas presentes na mente humana.

Contudo, para ele, perceber (percepção sensível) e pensar fazem parte do mesmo processo racional, só que em níveis diferentes de clareza. Pois perceber é uma noção mais vaga do que o pensamento.

Leibniz dizia que as verdades a priori podem ser descobertas através da lógica, como é feito na matemática. Porém, a mente humana é limitada e, por isso, nem sempre consegue perceber que todas as verdades são analíticas. Mas Deus, encarado como unidade infinita, conseguiria.

Ele afirmava que uma linguagem simbólica, que seguisse uma lógica como a da matemática, poderia verificar se uma ideia é verdadeira.

Apesar da ideia de que a mente humana é limitada, ele defendia que a mente humana possui estruturas próprias que permitem o indivíduo compreender verdades universais.

Para ele, a realidade é composta por mônadas, unidades dinâmicas e autocontidas, que refletem o universo de forma única. Cada mônada funciona como um espelho do todo e tudo está interligado por uma ordem racional.

Leibniz acreditava que nada é por acaso. Toda existência tem uma razão suficiente, uma explicação racional de por que é como é. É isso que sustenta a ideia de que Deus, sendo uma unidade perfeita, escolheu o melhor mundo entre os possíveis para existir e para existirmos.

“Nada acontece sem razão suficiente.”

Sua filosofia buscava integrar razão e metafísica, ciência e lógica, mostrando que a realidade pode ser explicada por leis lógicas e claras.

Racionalismo x Empirismo: qual a diferença?

O racionalismo e o empirismo nasceram no mesmo período filosófico e dialogam quanto ao fato de que ambos buscam compreender a origem do conhecimento e como alcançá-lo.

Entretanto, eles se diferem quanto à fonte dos conceitos e do conhecimento. Enquanto o racionalismo se baseia na razão, o empirismo se volta para a experiência sensorial.

Contudo, os racionalistas reconhecem que os sentidos podem interferir no processo de construção do conhecimento, mas consideram a razão a fonte principal.

Desta forma, organizam um raciocínio lógico, no qual (1) prioriza-se o conhecimento em relação à experiência sensorial e (2) a razão é vista como a fonte de verdades universais. Porém, o indivíduo não está isento da interferência dos sentidos.

Já o empirismo apresenta uma abordagem diferente para a construção do conhecimento, fundamentando-se exclusivamente na experiência sensorial.

Os empiristas explicam que a experiência sensorial fornece as informações que os racionalistas atribuem à razão. Embora critiquem a visão racionalista de que a razão é a principal fonte de conhecimento, mostram que a reflexão pode preencher algumas lacunas.

Ou seja, para os empiristas, somos como uma folha em branco (tabula rasa) aprende a partir daquilo que vivemos e experimentamos do mundo (experiências sensoriais).

As duas correntes filosóficas - racionalismo e empirismo - ajudaram a construir a filosofia moderna. Entender o que as diferencia é fundamental e para entender melhor sobre o que é e como compreendemos a realidade.

Críticas ao racionalismo e limites da razão

Apesar de sua grande influência nas ciências e no empirismo, o racionalismo enfrentou críticas dos filósofos empiristas, como John Locke e Thomas Hobbes.

Eles questionavam a premissa de que o conhecimento nasce apenas da razão que, para eles, vem da experiência sensível. Esse embate de ideias entre racionalismo e empirismo marcou profundamente a filosofia moderna.

Contudo, Immanuel Kant foi fundamental para equilibrar essa tensão. Uma vez que reconheceu que ambas as correntes contribuíram para o desenvolvimento do pensamento filosófico, ele conseguiu integrar os dois ramos do conhecimento.

Segundo Kant, o conhecimento começa com a experiência, mas não se restringe a ela, porque as estruturas mentais inatas são o que organizam o que percebemos do mundo externo,

Ainda de acordo com a filosofia kantiana, a razão é limitada e não consegue acessar a “coisa em si” (realidade absoluta), apenas como ela se apresenta para o ser humano.

Assim, esse embate de ideias entre racionalismo e empirismo fez com que os racionalistas reconhecessem que a razão sozinha não é suficiente para compreender a verdade, o que permitiu o surgimento de abordagens mais equilibradas.

A importância do racionalismo na modernidade e no iluminismo

O racionalismo foi um dos pilares do pensamento moderno e teve grande influência no movimento iluminista, que se caracteriza pela valorização da razão, da ciência e rompeu com o absolutismo e com o pensamento religioso da época.

Quando o racionalismo colocou a razão como principal fonte de conhecimento, deu lugar a uma forma de pensar baseada na lógica, na razão e na busca por verdades universais.

O racionalismo não tinha intenção de eliminar a fé ou os sentimentos, mas propôs que o mundo poderia ser compreendido por meio da razão.

O surgimento do método racional possibilitou buscar explicações naturais para os fenômenos, em vez de aceitar explicações baseadas na tradição ou na religião.

O método da dúvida proposto por Descartes diz que o filósofo deve duvidar de tudo aquilo que se diz verdadeiro. Assim, nenhuma autoridade, senão a razão, pode ser confiável, a não ser que se submeta ao questionamento cético.

A partir disso, fortaleceu-se a confiança na razão, que inspirou a sociedade da época e contribuiu com o desenvolvimento da ciência moderna.

Por que ainda vale estudar o racionalismo?

Racionalismo e razão são palavras que estão intrinsecamente ligadas e entender isso ajuda a compreender o que é essa corrente filosófica e as bases da filosofia moderna.

A valorização da razão propiciou o surgimento de ideias fundamentais como lógica, método científico e dúvida metódica, conceitos fundamentais para a ciência da atualidade.

Apesar de suas limitações, o racionalismo nos ajuda a pensar com clareza, tomar decisões conscientes e equilibrar razão e emoção no cotidiano.

Em um mundo tão cheio de “verdades”, ser capaz de refletir racionalmente sobre tudo aquilo que nos cerca é um caminho para conhecer melhor a realidade, a nós mesmos e toda a história e o legado que moldaram o mundo em que vivemos.

Esperamos que este texto tenha te ajudado a compreender o que é racionalismo e as principais ideias dos filósofos desse pensamento. Se você quiser ir mais fundo no universo da filosofia, tenha acesso aos nossos cursos clicando aqui.

Referência

STANFORD ENCYCLOPEDIA OF PHILOSOPHY. Leibniz.

STANFORD ENCYCLOPEDIA OF PHILOSOPHY. Rationalism vs. Empiricism.

STANFORD ENCYCLOPEDIA OF PHILOSOPHY. Enlightenment.

MARCONDES, Danilo. Iniciação à história da filosofia: dos pré-socráticos a Wittgenstein.

Embora tenha se desenvolvido e aprofundado suas raízes há mais de 2000 anos, o estoicismo tem reaparecido como uma resposta ao complexo e desconfortável mundo moderno, marcado pelo esgotamento coletivo e pelas frustrações geracionais.

Tal filosofia, que é banhada em uma ideia de felicidade resiliente às adversidades e às influências externas, ganha adeptos e curiosos, cuja motivação se dá em direção comum: é realmente possível aplicar a práxis estoica nos dias de hoje?

Neste artigo vamos destacar algumas obras, cursos e dicas que podem oferecer uma resposta certeira ao questionamento, além de mostrar como viver de um modo mais estoico, mesmo em meio a tantas distrações.

Recordação: o que é o estoicismo?

“A felicidade e a liberdade começam com a clara compreensão de um princípio: algumas coisas estão sob nosso controle, outras não”. A expressão, de autoria um dos maiores filósofos estoicos da antiguidade - Epicteto, define com bastante clareza os pilares que sustentam o estoicismo.

Criada durante o período helenístico, ainda na Grécia Antiga, e tendo como pano de fundo a crença nas leis da natureza, essa vertente filosófica buscou explicar o sentido da vida a partir da racionalização e de uma proposta de aceitação do inevitável.

Na prática, estruturou um entendimento acerca da "felicidade" como um resultado dado àqueles que conseguiam desvencilhar-se das paixões avassaladoras e das emoções exageradas.

Ou seja, para o estoicismo a felicidade se materializava quando as emoções eram racionalizadas, assim como quando os episódios da vida eram entendidos como pertencentes todos à uma teia natural e inevitável de causas e efeitos.

Nessa perspectiva, os esforços e desejos de mudança humanos deveriam ser direcionados para as coisas passíveis de serem controladas e não para aquelas alheias à vontade dos homens, tal qual a morte.

Dessa forma, o estoicismo passou a ser caracterizado como uma filosofia prática, que orientava os indivíduos a viverem em harmonia com a natureza e a razão, buscando a virtude como um bem maior.

Para os estoicos, a vida virtuosa seria aquela baseada no agir lógico, ético e sereno, capaz de enfrentar os desafios com resiliência por entendê-los como pertencentes a uma ordem natural das coisas.

A abordagem, rigorosa e libertadora na mesma medida, faz com que o estoicismo seja uma ferramenta resgatada na modernidade para lidar com os novos desafios e contornos sociais, oportunizando a busca pelo equilíbrio mesmo em cenários turbulentos.

O que é agir com estoicismo nos dias atuais?

A pergunta "é possível praticar o estoicismo nos dias atuais?" depende essencialmente da compreensão do que é o agir estoico nesse novo contexto.

Em meio à Era da Informação, aos dados gerados em velocidade exponencial, às demandas por performance e resultado e ao excesso de estímulos, o estoicismo apresenta uma bússola mental, que cultiva a clareza e a resiliência emocional como forma de melhor viver e sobreviver a este cenário.

Trata-se de uma aplicação da abordagem que incentiva o foco àquilo que é controlável, como as ações e reações individuais, ao passo que pratica a compreensão serena daquilo que escapa ao domínio pessoal.

Assim, no mundo contemporâneo, essas ideias podem se traduzir em práticas, como:

No cotidiano moderno, o estoicismo, uma filosofia para tempos de crise, continua emergindo como um consolo e como uma libertação de ilusões. Por isso, oferece uma base sólida para enfrentar crises pessoais ou profissionais, promovendo uma atitude resiliente frente a desafios inevitáveis.

3 livros para entender o estoicismo

Livros são uma excelente maneira de transportar as ideias filosóficas estoicas da Antiguidade para contemporaneidade, indicando um caminho para a prática da filosofia no cotidiano.

Nesse sentido, as obras selecionadas abaixo repercutem os princípios estoicos em seus diferentes tempos, além de apresentarem aplicações palpáveis do conceito e contextos históricos que ajudam na compreensão do pensamento filosófico em sua totalidade.

• Diário estoico: 366 lições sobre sabedoria, perseverança e a arte de viver - Ryan Holiday e Stephen Hanselman
• Meditações - Marco Aurélio
• Sobre a Brevidade da Vida (De Brevitate Vitae) – Sêneca

1) Diário estoico: 366 lições sobre sabedoria, perseverança e a arte de viver - Ryan Holiday e Stephen Hanselman

Uma das mais populares obras do movimento moderno de resgate ao estoicismo, o Diário Estoico propõe a leitura de 366 meditações baseadas em ensinamentos de grandes filósofos estoicos, como Sêneca, Marco Aurélio e Epicteto.

Seu objetivo é funcionar como um guia prático e acessível para quem deseja introduzir o agir estoico à sua rotina, cultivando a arte de viver bem. Para isso, Ryan Holiday e Stephen Hanselman instigam os leitores a expandir a compreensão do mundo e a experimentar novas maneiras de agir e pensar.

Encontrar o propósito da vida, lidar com perdas irreparáveis e o caminho para a felicidade verdadeira são apenas alguns dos tópicos abordados no texto.

Com os ensinamentos dos antigos estoicos, em uma metodologia meditativa a cada dia do ano, o livro proporciona uma reavaliação das percepções, atitudes e metas de vida.

2) Meditações - Marco Aurélio

Uma das mais influentes obras filosóficas de todos os tempos, Meditações transforma-se em uma janela direta para a mente de Marco Aurélio, o imperador romano conhecido como "imperador filósofo".

Escrito como um diário pessoal, o livro reúne reflexões sobre a busca pela virtude, a compreensão do universo e a arte de viver em harmonia com a natureza, mesmo em cenários inconstantes e desequilibrados.

Mesmo que inicialmente não tenha sido destinado à publicação, o texto se tornou um verdadeiro mantra para a prática estoica, atemporal e requisitada ao longo de várias décadas.

No projeto, Marco Aurélio menciona a necessidade da ponderação em meio às pressões, sobretudo aquelas relacionadas ao poder, assim como destaca os desafios do enfrentamento das incertezas e das dores inevitáveis da existência humana, priorizando a serenidade e o autocontrole.

As lições valiosas apresentadas, como a importância de aceitar o que não se pode controlar, focar no presente e viver de acordo com princípios éticos, têm sido incorporadas neste novo momento do estoicismo, guiando os adeptos a uma forma de praticar a filosofia de forma flexível e adaptada.

• Conheça também o que pensava Santo Agostinho, um dos mais importantes nomes da história da filosofia e teologia

3) Sobre a Brevidade da Vida (De Brevitate Vitae) – Sêneca

Escrita por outro grande pensador estoico, esta obra concisa, mas profundamente impactante, aborda um dos temas centrais para o estoicismo: a natureza do tempo e as armadilhas de uma vida perpassada pelo negligenciamento.

Para Sêneca, a duração da vida importa à medida que escolhemos como iremos vivê-la. Ou seja, ele convida o leitor a refletir sobre a urgência do cultivo da totalidade interior, contrastando os valores culturais modernos guiados pela prosperidade material e pela produtividade incessante.

Argumenta ser o tempo o bem mais precioso existente, embora seja frequentemente tratado como infinito. Assim, o filósofo critica, sobretudo, a tendência humana de procrastinar, acumular riquezas sem propósito e buscar validação externa, ao invés de focar no desenvolvimento interno e nas relações significativas.

“A vida que recebemos não é curta, mas a tornamos desse modo; tampouco a temos de sobra, mas a desperdiçamos” - Sêneca

4 cursos para aprender de forma rápida sobre o estoicismo

Os cursos são outra excelente oportunidade para mergulhar mais profundamente nos conceitos do estoicismo, a partir da orientação de especialistas que conectam essa filosofia ao mundo contemporâneo, entendendo como e onde aplicá-la. Veja três cursos recomendados para esse propósito:

1. Aprender a Viver: Como a Sabedoria Pode Ser o Caminho para uma Vida Melhor

   Este curso explora como a sabedoria filosófica pode transformar o cotidiano. Para isso, oferece uma visão geral sobre as escolas filosóficas, com destaque para os estoicos, mostrando como seus ensinamentos podem ajudar a superar os desafios da vida moderna, como o tédio e a banalidade. “Como a sabedoria pode ser o caminho para uma vida melhor? Como aprender a viver e superar o tédio e a banalidade da vida cotidiana?”, essas são algumas das perguntas que a ementa do texto se dedica a responder.

2. A Filosofia Como Forma de Vida: Estoicos, Epicuristas e Cínicos

   Focado na relação entre filosofia e prática de vida, este curso apresenta Sócrates e escolas como o Estoicismo, o Epicurismo e o Cinismo, refletindo sobre suas diferentes concepções de mundo e suas consequentes formas de vida. O curso explora, principalmente, como os pensadores dessas escolas propunham exercícios espirituais e uma arte de viver, conceitos que permanecem relevantes nos dias de hoje.

3. Jornada da Filosofia: Vida e Morte no Ocidente

   Com uma abordagem interdisciplinar, este curso examina como o pensamento ocidental lida com a finitude humana. Ele conecta as raízes filosóficas do estoicismo com questões psicológicas e políticas, oferecendo uma compreensão mais ampla sobre como viver e morrer com significado e serenidade.

4. Trilha da Filosofia | 2ª Temporada

   Esta série propõe uma jornada que aborda, de maneira introdutória, alguns dos principais pensadores, temas e conceitos da história do pensamento filosófico. Com a orientação dos professores Franklin Leopoldo e Silva e Oswaldo Giacoia Junior, o curso esclarece questões fundamentais para o aprendizado da filosofia. Como é o caso do pensamento de Aristóteles (384-322 a.C.) e Santo Agostinho (354-430), do estoicismo e epicurismo do período helenístico. O curso também inclui temas como a Teoria do Justo Meio, os conceitos de Transcendência e Imanência, e a questão do espírito como a fonte principal de todo conhecimento, assim como Deus como fundamento radical do conhecimento.

Explore essas leituras e cursos para aprofundar seu conhecimento sobre o estoicismo e aprender a como praticar essa filosofia em sua vida cotidiana!

A plataforma Casa do Saber + tem uma categoria de cursos inteiramente dedicada ao estudo da filosofia, desde a antiguidade até os dias atuais. Acesse para assistir a todos os cursos indicados acima e muito mais.

Conclusão

Ao final da leitura, devemos nos perguntar: é então possível praticar o estoicismo nos dias de hoje ou estamos condicionados a sucumbir às pressões de uma sociedade que prioriza o imediatismo e o materialismo?

Ou ainda, é realmente viável pensar em uma filosofia de práxis individual em meio a um sistema com falhas estruturais?

A resposta depende do ponto de vista a ser abordado, compreendendo que as filosofias apontam não para a solução absoluta de todos os dilemas humanos, mas para caminhos que auxiliam na reflexão, no enfrentamento das adversidades e na busca por uma vida mais alinhada aos próprios valores.

O estoicismo, nesse sentido, se destaca como uma prática acessível e adaptável ao cotidiano moderno, reconhecido por promover a resiliência individual diante das incertezas externas.

Embora seja interessante reconhecermos as limitações impostas pelo contexto social, destaca-se que o estoicismo também desafia o indivíduo a agir com virtude e propósito, independentemente das circunstâncias.

Em última análise, o estoicismo oferece um convite para olharmos mais profundamente para nós mesmos e para as circunstâncias à nossa volta.

Assim, mais do que uma resposta definitiva, essa escola filosófica antiga nos faz refletir sobre como podemos moldar nossas escolhas e atitudes para encontrar significado em meio ao caos.

Referências:

¹SANTOS, Kleys Jesuvina dos. A influência do estoicismo na filosofia de Foucault. Kinesis, Marília, v. 11, n. 28. 2019. Disponível em: https://revistas.marilia.unesp.br/index.php/kinesis/article/view/9140. Acesso em: 25 set. 2024.

GAZOLLA, Rachel. Representação compreensiva: critério de verdade e virtude no Estoicismo Antigo. Revista da Sociedade Brasileira de Estudos Clássicos, v. 19, n. 2, 2006. Disponível em: https://www-periodicos-capes-gov-br.ez40.periodicos.capes.gov.br/index.php/acervo/buscador.html?task=detalhes&source=&id=W1511359753. Acesso em: 25 set. 2024.

Como reagir à imprevisibilidade da vida e qual o seu sentido? Essas são as principais questões do estoicismo, uma escola filosófica potente na Grécia Antiga, mas que ainda hoje produz efeitos significativos ao incentivar reflexões acerca da felicidade, desapego e apatia.

Neste texto você viajará rumo ao período helenístico, nos séculos IV, III e II a.C, para conhecer a importante filosofia estoica e o seu significado.

O que é o Estoicismo?

A observação da vida e a busca pela explicação de seus fenômenos é um traço comum na história da Filosofia Ocidental, independentemente da sua escola. Cada uma delas se empenhou para explicar essa equação (e ainda o faz) por meio de argumentos complexos e bastante aprofundados.

No estoicismo não foi diferente. A doutrina filosófica, fundada durante o período helenístico, sobretudo nas leis da natureza, se debruçava sobre a compreensão do sentido da vida, tendo a lógica e a razão como aliadas para esse processo.

De forma geral, a abordagem estoica tinha a felicidade com um fim último e acreditava alcançá-la através da aceitação da inevitabilidade da vida e do cultivo de uma resiliência emocional diante das adversidades e do que era imprevisível.

Ou seja, para o estoicismo a felicidade poderia ser palpável a partir do momento em que as emoções eram racionalizadas, os episódios da vida eram entendidos como pertencentes a uma teia natural e inevitável de causas e efeitos, e os esforços/desejos de mudança humanos eram direcionados para as coisas passíveis de serem controladas e não para aquelas alheias à nossa vontade, tal qual a morte.

Por esse motivo, a felicidade estoica figura como um dos temas mais difundidos e importantes da filosofia. Mas como essa escola foi idealizada?

De que forma o Estoicismo começou?

Zenão de Cítio (333 a.C - 263 a.C), seu precursor, foi influenciado pela Escola de Cínica, a qual defendia o desapego aos bens materiais e deu origem à expressão cinismo*, a estruturar uma corrente de pensamento alicerçada na ideia de uma vida simples, distante dos vícios e medos e mais próxima da virtude.

* A ideia de cinismo associado à falsidade trata-se de uma perspectiva contemporânea acerca do tema, afastada da sua concepção original. Na Grécia Antiga, o cinismo descrevia, na verdade, o movimento dos “filósofos do desapego”, ou seja, aqueles não aficionados com a matéria/bens.

Para isso, praticava o ensino por meio de uma lógica cosmopolita - realizada em um ambiente aberto chamado "stoá", que traduzido dá conta de algo como Pórtico (uma ágora utilizada para difundir os pensamentos filosóficos da época e para propiciar discussões intelectuais sobre os mais variados temas).

É dessa tradição, praticada por Zenão e outros filósofos, que a palavra estoicismo toma forma e que a doutrina, criada inicialmente na Grécia Antiga, se populariza para outras regiões, tal qual Roma, sendo, inclusive, uma das bases do cristianismo

A partir disso, a filosofia estoica foi abraçada por grandes nomes, como Marco Aurélio, Epicteto e Sêneca, expandindo seu significado conforme as especificidades de cada tempo.

Na era moderna, por exemplo, Foucault usou o pensamento estoico para destacar a relevância do desenvolvimento de uma escuta bem conduzida¹.

Características do estoicismo

Em resumo, o estoicismo acredita que o ser humano faz parte e é habitado pela natureza (physis - Φύσις, em grego), de modo que acompanhá-la é, de igual modo, agir segundo nosso próprio ser (GAZOLLA, 2006).

Por esse motivo, a perfeição e virtuosidade está na compreensão de uma ligação intrínseca entre homem e natureza, que orienta a busca pela felicidade a partir da negativa aos desejos e do estabelecimento de uma razão em conformidade com as leis naturais do universo.

De acordo com a escola, o ser humano é a própria natureza, afastando-se dela quando atormentado pelas paixões:

(...) se a natureza é dita perfeita, se é divina, se todos os seres são excelentes por ela e nela, e seu modo de mover-se é eterno, o reverso é perguntar sobre as perturbações da perfeição e como são possíveis. Ora, as perturbações do mover-se perfeito têm nome na Stoa: são as paixões pleonásticas ou exacerbadas (GAZOLLA, 2006, p. 189).

Assim, para entender o que é o estoicismo, basta que compreendamos também a sua perspectiva ética baseada na ataraxia (ou indiferença/apatia) como forma de driblar a tendência humanoide ao afastamento da physis (natureza).

Para seus pensadores, a vida era determinada inafastavelmente por uma força cósmica equilibrada e harmoniosa, sobre a qual a virtude se estabeleceria em uma existência experienciada conforme desígnios da physis.

Desse modo, deveriam ser evitados os desejos vazios, os excessos, as paixões perturbadoras e as coisas supérfluas, à medida que a razão e a lógica seriam privilegiadas.

Na filosofia estoica, então, agir virtuosamente seria reconhecer o potencial do ciclo cósmico infindável, aceitando as mudanças sobre as quais não se teria controle, posicionando-se com resiliência frente à elas, e dedicando-se a alterar somente aquilo que fosse possível, como, por exemplo, as reações ao “não programável”.

Por essa razão, a máxima estoica é descrita como “a vida deve seguir a natureza", tese de autoria de Zenão.

O estoicismo, estruturado há mais de 2 mil anos, continua reverberando suas reflexões e conquistando adeptos ao longo da história

Nos tempos contemporâneos, marcados pelos excessos (de informação, produção, consumo, acúmulo, entre outros),oferece respostas apaziguadoras para o ambiente caótico, pressionado cada vez mais pelo ritmo acelerado das transformações digitais.

Assim, podemos definir o estoicismo como uma escola filosófica que procura dar respostas à inquietação humana, propondo um modo de vida sereno e guiado pela racionalização.

Trata-se de um exercício para privilegiar a razão como ferramenta para lidar com as emoções, afastando os vícios e cultivando as virtudes.

Os componentes e os pilares do estoicismo

Como vimos, o estoicismo propõe uma lógica de pensamento realista, que não idealiza o mundo, mas sim o aceita tal como é.

Nesse contexto, a apatheia (indiferença às emoções perturbadoras da paixão) é compreendida como um pré-requisito para um estado de paz interior, conhecido como ataraxia.

Componentes do estoicismo

Para concretizar a sua doutrina e tornar o objetivo acima factível, o estoicismo sugere ainda um sistema para pensar a filosofia, metaforicamente, como um organismo vivo, interconectado e interdependente, assim como formado por três componentes:

"Os antigos estóicos, como se sabe, criam um interessante sistema para pensar a Filosofia no qual todas as partes, absolutamente interligadas, são metaforicamente expostas como se fosse um organismo. Uma das metáforas é a de que os ossos e nervos seriam a Lógica, a carne seria a Ética e a alma, a Física" (GAZOLLA, 2006, p. 185)

Pilares do estoicismo

Além disso, a sabedoria estoica se traduz no exercício de um trabalho de consciência interior, que leva em consideração os campos que podem ser realmente modificados pelo ser humano.

Nesse sentido, surgem as virtudes cardeais, também enquadradas como os 4 pilares ou modos de atuação do estoicismo, quais sejam:

1. Sabedoria: entender as dinâmicas do mundo de uma maneira lógica e calma, com discernimento sobre o que é realmente importante. Fazemos isso por meio da meditação, da leitura de textos filosóficos, do ensino, e através das nossas experiências.
   
   
2. Justiça: agir com equidade e sem impulsividade, considerando as consequências das ações em relação ao próximo.
   
   
3. Coragem: ter o conhecimento do que deve ser temido e o que deve ser suportado, sendo uma ferramenta incrível para o enfrentamento das adversidades com bravura.
   
   
4. Moderação (ou Temperança): equilibrar os desejos, minimizar os vícios e experimentar as virtudes. Trata-se de evitar os excessos e buscar constantemente a harmonia.

Para o estoicismo, esses 4 pilares, que se complementam e se retroalimentam, performam a base da virtuosidade plena.

Estoicismo vs. Cinismo: Diferenças Essenciais

As duas correntes emergiram na Grécia Antiga, compondo as chamadas filosofias helenísticas - as quais são caracterizadas por se preocuparem com a ética, felicidade e bem-viver.

Porém, embora se entrelacem e se aproximem em uma ideia central (busca por uma harmonia com a natureza), tais escolas possuem diferenças significativas, sobretudo quanto à radicalidade das suas percepções.

Enquanto o cinismo enfatiza o desapego e a rejeição total das convenções sociais, o estoicismo busca uma aceitação ativa da realidade, propondo a virtude como um caminho para a felicidade.

"Nós sofremos mais na imaginação do que na realidade." - Sêneca

Os Principais Filósofos Estoicos

1) Sêneca

Nascido em 4 a.C, Sêneca foi um dos mais influentes filósofos e o principal expoente do estoicismo no Império Romano.

Faleceu em Roma, no ano 65 d.c, acusado de conspiração contra o imperador Nero, mesmo que tivesse sido seu preceptor anteriormente. O episódio é narrado no quadro “A Morte de Sêneca”, de Jacques-Louis David (1748–1825).

Entrou para a história não só como um exímio filósofo, como também um humanista dedicado, além de excelente orador, escritor, advogado e político.

Enfatizava a importância da razão e do autoconhecimento, acreditando ser a reflexão sobre a vida o caminho para a verdadeira felicidade.

Além disso, como diferencial, preocupou-se e se indispôs contra as desigualdades entre os homens, sendo avesso à escravidão e à distinção social.

Tem como umas de suas principais obras a "Sobre a brevidade da vida", um ensaio moral dedicado a seu amigo Paulino, pelo qual o autor discrimina vários princípios estoicos - entre eles a natureza do tempo e o tempo gasto na perseguição de objetivos sem valor.

2) Epicteto

Epicteto (55 d.C - 135 d.C), é um dos mais respeitados filósofos estoicos da Antiguidade e, ao lado de Sêneca e Marco Aurélio, faz parte da terceira fase estoica, chamada de “Novos Estoicos”*.

Escravo por muito tempo em Roma, após ser libertado dedicou sua vida à filosofia e aos ensinamentos sobre a verdadeira liberdade. Para ele, ser livre não dependia da posição social, mas da capacidade de controlar as próprias reações diante dos eventos da vida.

Na sua perspectiva, a essência do estoicismo estava na separação clara entre o que está sob o controle humano (ações, pensamentos e atitudes) e o que não está (as circunstâncias externas).

Seu ensinamento foi registrado principalmente no texto Manual e em alguns discursos assinados por seu discípulo Flávio Arriano, tendo em vista que ele próprio, assim como Sócrates, não deixou nada escrito.

Em tais obras o filósofo explora a importância da aceitação das adversidades com serenidade, refletindo em uma postura prática para enfrentar os desafios cotidianos.

Depois de exilado pelo imperador Domiciano, junto com outros filósofos romanos, decidiu abrir a própria escola, em Nicópolis, local onde faleceu anos mais tarde.

“A felicidade e a liberdade começam com a clara compreensão de um princípio: algumas coisas estão sob nosso controle, outras não” - Epicteto

3) Marco Aurélio

Marco Aurélio (121 d.C.a 180 d.C.) foi um dos mais célebres imperadores romanos, responsável pela autoria de uma obra bastante aclamada no estoicismo: o livro Meditações, um conjunto de reflexões pessoais que escreveu ao longo de sua vida.

Como líder do maior império da época, enfrentou inúmeras adversidades, tanto políticas quanto militares, o que o orientou ao estoicismo como ferramenta para contornar os desafios

Por esse motivo, ficou conhecido como o “monarca-filósofo”, cujo traço proeminente era valorizar os prazeres da alma e face daqueles do mundo material. Para ele, a vida se apresentava como uma oportunidade para agir de forma ética e virtuosa, independentemente das circunstâncias externas.

Embora fosse o homem mais poderoso de seu tempo, defendia uma visão mais humilde da existência, com a crença de que tudo na vida, inclusive a morte, deveria ser aceito com serenidade, uma vez que faria parte da ordem natural do universo.

"A felicidade da vida depende da qualidade de nossos pensamentos." - Marco Aurélio

Os três pensadores foram essenciais para o desenvolvimento e disseminação do estoicismo e também para a filosofia Ocidental, influenciando a observação do mundo e da vida ainda hoje.

Referências:

¹SANTOS, Kleys Jesuvina dos. A influência do estoicismo na filosofia de Foucault. Kinesis, Marília, v. 11, n. 28. 2019. Disponível em: https://revistas.marilia.unesp.br/index.php/kinesis/article/view/9140. Acesso em: 25 set. 2024.

GAZOLLA, Rachel. Representação compreensiva: critério de verdade e virtude no Estoicismo Antigo. Revista da Sociedade Brasileira de Estudos Clássicos, v. 19, n. 2, 2006. Disponível em: https://www-periodicos-capes-gov-br.ez40.periodicos.capes.gov.br/index.php/acervo/buscador.html?task=detalhes&source=&id=W1511359753. Acesso em: 25 set. 2024.

A filosofia é o campo do conhecimento que busca compreender a realidade, o ser humano e o mundo e, para ser capaz de compreender este todo, dividiu os saberes em diferentes áreas da filosofia.

Diferente de outras formas de saber, como a religião, a filosofia trabalha, a partir de um pensamento lógico e racional, buscar nas perguntas, que não têm respostas prontas, explicações para as nossas inquietações.

Quais são as principais áreas da filosofia?

Desde a Grécia Antiga, os filósofos se dedicam a investigar temas como a existência, o conhecimento, a moral, a justiça, a linguagem, a beleza e o pensamento lógico.

Para organizar este diverso campo de interesses, a filosofia foi se dividindo em áreas, cada uma com foco específico e questionamentos próprios.

Nessa divisão, muitas vezes os ramos da filosofia se cruzam e se complementam, inclusive compartilhando a atenção dos mesmos filósofos.

Neste texto, apresentamos as principais áreas da filosofia e seus autores.

As 8 áreas da filosofia que você vai conhecer:

• metafísica
• epistemologia
• ética
• filosofia política
• estética
• lógica
• filosofia da linguagem
• filosofia da mente
• autores da filosofia
• história da filosofia

Metafísica: O que é a realidade?

Metafísica vem das palavras meta, que significa depois, além, e physis, que significa natureza ou física. Ou seja, a metafísica é aquilo que está além da natureza ou da física.

Mas o que seria essa natureza?

Para os filósofos, a natureza é tudo aquilo que compõe tudo o que existe, desde elementos do mundo físico até os fenômenos naturais e os seres vivos.

Aristóteles foi o primeiro filósofo a colocar o foco de questionamentos no ser enquanto ser. Ele defendia que existe uma substância individual - o indivíduo material concreto (synolon) - a qual, o seu conjunto, concebe a realidade.

Contudo, ele dizia que esses indivíduos são compostos de matéria (hyle) - substância básica de tudo - e forma (eidos) - o que define e dá identidade à matéria.

E o que isso significa?

De acordo com Aristóteles, a substância (matéria + forma) é o que existe por si mesmo, sendo a essência de tudo que é real.

Um exemplo que o filósofo apresenta é o da estátua de uma deusa. Uma estátua é feita de bronze (matéria - causa material) e essa quantidade de matéria recebe uma forma (causa formal) que é a de estátua de uma deusa.

Caso modifique o material que a estátua foi feita, a forma se mantém, porém a matéria se altera.

Sendo assim, a matéria só existe porque possui uma forma. Entretanto, a forma sempre será a forma de um objeto material concreto - neste caso, a estátua de uma deusa.

Resumindo, a metafísica é o ramo da filosofia que investiga a natureza da realidade. Ela busca compreender o que existe, o que significa ser e quais são os princípios que regem o universo.

"O ser se diz de muitas maneiras. - Aristóteles"

Vale acrescentar que Martin Heidegger trouxe uma perspectiva diferente. Ele questionou o esquecimento do ser na tradição filosófica e propôs uma recuperação da ontologia na filosofia ocidental, que coloca o ser novamente no centro da reflexão.

Epistemologia: O que podemos conhecer?

A epistemologia é a área da filosofia que estuda o conhecimento, ou seja, investiga a natureza, a origem e os limites da razão.

Em outras palavras, busca entender como é possível afirmar que algo é verdadeiro e quais são os limites do conhecimento.

Já que estamos falando sobre razão, precisamos falar sobre René Descartes.

Ele acreditava que a razão era a única fonte confiável para o conhecimento e que a experiência sensorial poderia distorcer a compreensão do mundo verdadeiro.

Descartes, através do cogito ("Penso, logo existo"), propôs um fundamento irrefutável do conhecimento. Para ele, se um indivíduo é capaz de duvidar, ele está pensando.

Então, necessariamente, existe um sujeito pensante. Esta é a conclusão do argumento do cogito, no qual ele constrói a busca do fundamento seguro do conhecimento.

Resumindo, Descartes buscou, a partir da dúvida metódica, um caminho para o conhecimento verdadeiro.

Posteriormente, Immanuel Kant revolucionou a epistemologia ao sintetizar e superar as tensões de duas correntes filosóficas: o racionalismo e o empirismo.

Em sua obra “Crítica da razão pura“, argumenta que o conhecimento se dá a partir da interação entre as ideias inatas da mente e a experiência sensível.

Com isso, demonstrou que as “coisas em si” (a realidade em si) não são conhecidas, mas sim os seus fenômenos (a realidade como se apresenta). Esses fenômenos são percebidos a partir da intuição sensível (sensibilidade) e dos conceitos e categorias (entendimento).

Para Kant, o sujeito está no centro do processo de construção do conhecimento.

Como a Metafísica e a Epistemologia questionam Deus?

• Metafísica: Deus existe?
• Epistemologia: É possível Deus existir?

A metafísica questiona a existência ou não de Deus, já a epistemologia investiga a possibilidade de se ter conhecimento sobre essa existência.

Ética: O que é certo e errado?

A ética é a área da filosofia que estuda os princípios que orientam o comportamento humano, questionando, por exemplo, o que é uma boa vida, o que é certo e errado.

Para este ramo da filosofia, além das regras sociais, a virtude, o dever e as consequências de nossos atos também são pontos de interesse.

Alguns filósofos se debruçaram sobre este conceito e trouxeram visões diferentes:

Filosofia Política: Como devemos viver em sociedade?

A filosofia política é o estudo do corpo social que busca entender suas causas e consequências.

Desde os primórdios da filosofia se reflete sobre as estruturas e princípios que regem a sociedade.

Platão em sua obra “A República“ idealizou uma sociedade que era governada por aqueles que estão mais próximos da verdade e da justiça, os filósofos.

Já Thomas Hobbes propôs que os indivíduos cedam parte de seus direitos a um soberano para que se tenha uma sociedade organizada. Uma vez que, para ele, os homens são essencialmente iguais e, por isso, são capazes de se exterminar.

Posteriormente, Jacques Rousseau trouxe a ideia do contrato social, que diz que a política pertence à sociedade. Para se ter liberdade civil e proteção, o indivíduo deve renunciar seus direitos individuais e entregá-los à uma autoridade escolhida pela comunidade.

Por outro lado, Karl Marx sugere que a luta de classes é que possibilitaria a revolução, propondo uma sociedade sem classes baseada na propriedade comum dos meios de produção.

Em suma, a filosofia política questiona o convívio do indivíduo na sociedade e busca encontrar um modelo ideal.

Estética: O que é o belo? O que é arte?

A estética é a área da filosofia que investiga a natureza do belo, da arte e da experiência estética.

Diversos autores da filosofia se dedicaram ao debate sobre o que era belo, o que fazia algo ser belo e compreender a subjetividade da estética.

Para Aristóteles, o belo estava ligado a grandes proporções, a imponência. Aquilo que era equilibrado, tinha ordem e simetria, porém em pequenas proporções, para Aristóteles era gracioso.

Contudo, Kant argumentou em "Crítica do Juízo" que o juízo estético é subjetivo, mas possui uma pretensão de universalidade. Ou seja, a experiência do indivíduo na contemplação da coisa fazia parte de suas características.

"O belo é o símbolo do bem moral." - Immanuel Kant

Nietzsche, por sua vez, compreendia que a arte era a expressão da vontade de poder e uma forma de afirmar a vida frente ao caos e ao sofrimento.

Resumidamente, a estética questiona o que torna algo belo, como percebemos a arte e qual o papel do gosto na apreciação estética.

Lógica: Como pensamos corretamente?

A lógica é o ramo da filosofia que estuda as regras do pensamento válido e da argumentação correta. Ela se torna fundamental para o pensamento porque permite uma avaliação racional e crítica dos argumentos, evitando a afirmação de falsas verdades.

Apesar da lógica inicialmente não fazer parte do Sistema Aristotélico, para ele, ela é muito mais do que um saber instrumental metodológico, pois todos os saberes pressupõem algum tipo de lógica.

Entretanto, Aristóteles é considerado pioneiro ao sistematizar a lógica formal, introduzindo a teoria do silogismo. Para ele, a teoria científica é formada de um conjunto de deduções a partir de indícios claros que são alcançados por meio da definição e apreensão.

“A lógica não é ciência e sim um instrumento (órganon) para o correto pensar." - Aristóteles

Dando um salto na história da filosofia, no século XX, Bertrand Russell contribuiu para a lógica matemática, buscando fundamentos sólidos para a matemática e a linguagem.

Segundo Russell, muitos dos problemas filosóficos surgem das confusões na linguagem, por isso considerava a lógica uma ferramenta fundamental para filosofia.

Filosofia da linguagem: O que é o significado?

A filosofia da linguagem busca investigar como a linguagem representa o mundo e como damos significado às palavras.

Ludwig Wittgenstein aponta que o significado das palavras está em seu uso no contexto dos jogos de linguagem.

De acordo com ele, as coisas não têm sentido por si mesmas, porque elas só recebem um significado a partir da relação com as outras.

A mesma lógica pode ser aplicada às palavras, porque elas só fazem sentido quando aplicadas a uma frase e um contexto correspondente à estrutura do mundo.

Entretanto, para Saussure, a língua é um sistema social e abstrato, enquanto a fala é a utilização individual e concreta da língua.

"Na linguagem, não há união natural entre o significante e o significado." - Ferdinand de Saussure

Ele entende a língua como um sistema de signos composto pela união de um significante (forma da palavra - sonora ou visual) e de um significado (a ideia que a palavra representa).

Essa distinção entre a a língua e a fala é um questionamento sobre a natureza arbitrária dos signos linguísticos.

Filosofia da mente: O que é consciência?

A filosofia da mente é o ramo da filosofia que estuda a natureza da mente, da consciência e sua relação com o corpo.

Descartes propôs o dualismo ao separar a mente (res cogitans) do corpo (res extensa), os quais teriam propriedades diferentes. Além de questionar como essas substâncias interagem - a mente controla o corpo, mas não é parte dele.

Por outro lado, Daniel Dennett defende uma abordagem materialista e funcionalista da mente, na qual a consciência é resultado de processos cerebrais complexos e comportamentos observáveis.

Portanto, ele busca explicar a mente como um fenômeno natural, uma postura intencional, sem recorrer a explicações sobrenaturais.

“Acho que a melhor ideia da religião é encorajar uma certa modéstia, um respeito e uma reverência pela natureza neste incrível Universo que nós habitamos” - Daniel Dennett

A filosofia como campo plural de investigação

Neste texto você conheceu as principais áreas da filosofia. Este é um campo diverso, formado por perguntas e que instiga o que temos de mais humano. Essas divisões da filosofia são caminhos para investigar grandes questões da nossa existência, do conhecimento, da vida em sociedade e da nossa relação com o mundo interno e externo.

Mas o mais interessante é perceber que esses ramos da filosofia se encontram. Eles dialogam, complementam-se e coexistem. A reflexão que o conhecimento sobre o que a filosofia estuda nos faz pensar sobre o que é certo, o que é belo, o que é justo, o que é ético e que nós somos e podemos ser.

Cada uma dessas áreas é uma porta esperando para ser aberta e você tem a chave para cada uma delas, basta você ter coragem e curiosidade para desbravar o mundo e a si mesmo.

Esperamos que este texto tenha te inspirado a descobrir mais sobre filosofia. Aqui na casa do saber temos diversos cursos para te ajudar a ir mais fundo neste conhecimento, você pode conhecer mais clicando aqui.

Referências

DERRIDA, Jacques. A Filosofia da Linguagem.

MARCONDES, Danilo. Introdução à História da Filosofia.

UOL. Filosofia da Linguagem: (3), (4) e (5).

SCHOLZ, Barbara C.; PELLETIER, Francis Jeffry; PULLUM, Geoffrey K. Philosophy of linguistics. In: ZALTA, Edward N. (Ed.). Stanford encyclopedia of philosophy.

A busca pelo conhecimento de si e do mundo é uma preocupação que há milênios acompanha o homem. E entender como estudar filosofia é um passo essencial para compreender estas questões.

Neste texto, você vai ver um caminho seguro e sério para você começar a sua jornada no mundo filosófico, com um passo a passo, dicas de leituras e trajeto de estudo.

Por que começar a estudar filosofia?

Já dizia Aristóteles, a filosofia começa a partir do espanto com o mistério da vida.

O espanto, no sentido grego da palavra, é admiração. Quando a vida nos mostra algo que nos é estranho, diferente, nós admiramos e sentimos a necessidade de compreender aquilo que está à nossa frente.

Então, assim, surge o pensamento filosófico: da necessidade de compreender a realidade.

A filosofia é a ciência que te ensina a desenvolver o pensamento crítico sobre as questões que te afligem.

O desejo de entender o como, o porquê, o que é nos leva ao exercício do pensar, que pode nos trazer algumas respostas, mas também muitas perguntas.

Como começar a estudar filosofia?

Para tudo na vida há um começo, inclusive para a filosofia, quando Tales de Mileto, no século VI começou a questionar a crença mítico-religiosa que governava naquele período.

Um dos principais objetivos da filosofia é a busca pela verdade e a evitação do erro.

Desde a Grécia Antiga, filósofos vêm questionando as aparências, os costumes e até mesmo as próprias certezas, tentando compreender o que realmente é verdadeiro.

Por exemplo, Sócrates alertava sobre os perigos de viver sem examinar a própria vida. Já Platão, afirmava que o mundo sensível pode ser enganoso, enquanto a realidade verdadeira está no mundo das ideias.

Ao longo da história, a filosofia desenvolveu métodos e conceitos para evitar respostas equivocadas ou que ainda não podiam ser tidas como verdadeiras.

Portanto, estudar filosofia também é aprender a pensar de forma mais clara, questionar e buscar a verdade com sinceridade para, assim, atingir o conhecimento verdadeiro.

Entretanto, um dos erros mais comuns para quem começa a se aventurar no mundo da filosofia é querer pular uma parte importante desta ciência: a busca pelo método e a companhia de um mestre.

Como estudar filosofia pode ajudar na sua vida

Primeiramente, estudar filosofia é mais do que saber os conceitos, as escolas ou os principais filósofos. Isso é conhecer a teoria da ciência filosófica.

Ao mergulhar nesse universo, você aprende a argumentar com mais clareza, lógica e profundidade. Isso significa ser capaz de defender suas opiniões com coerência, perceber incongruências nos argumentos que lhe são apresentados e questionar os próprios pensamentos.

Além disso, a filosofia amplia sua visão de mundo. Ela te apresenta formas diferentes de pensar, de viver e de enxergar a realidade.

Você passa a perceber que muitas das suas certezas são adquiridas, e começa a analisá-las de maneira mais crítica e consciente.

Esse é o processo do pensamento filosófico: abrir horizontes, desafiar a nossa zona de conforto e libertar a nossa mente das amarras impostas pela sociedade.

Por exemplo, o estoicismo propõe a busca da liberdade interna diante das situações da vida, valorizando a razão, o dever e a tranquilidade ao enfrentar o inevitável.

Sendo assim, não é sobre reprimir sentimentos, mas sobre respeitar e entendê-los com sabedoria.

Mas, talvez, o maior desafio da filosofia seja o autoconhecimento.

Quando questões como “quem sou eu?”, “o que é uma vida boa?” ou “o que é verdade?” começam a aparecer na nossa mente, significa que estamos começando a entender mais sobre nós mesmos e sobre o que realmente importa na vida.

Estudar filosofia é um processo constante, que provavelmente nunca vai acabar. E como disse Sócrates: “Conhece-te a ti mesmo.”

Mas, afinal, como começar a estudar filosofia do zero?

É importante você entender que o fim primordial de estudar filosofia é, a partir destes saberes, conseguir transformar a sua vida.

Para isso, você precisa de um caminho estruturado para que não caia em erros basilares desta ciência milenar.

Este é um campo complexo que, quando não entendido de forma profunda e crítica, pode te levar ao que a filosofia busca refutar: falsas verdades.

Vamos às dicas para estudar filosofia:

1. Comece com livros de filosofia para iniciantes

   Inicie o estudo da filosofia com um número reduzido de obras e com uma linguagem mais acessível. Isso vai permitir que você entenda os conceitos básicos da filosofia e consiga caminhar para discussões mais profundas.

   Alguns livros introdutórios:

   • O mundo de Sofia, de Jostein Gaarder
   • Iniciação à história da filosofia, de Danilo Marcondes
   • Convite à Filosofia, de Marilena Chaui
   
   
   

2. Não tenha medo dos textos clássicos

   É através das obras clássicas que você consegue ter acesso à construção do pensamento filosófico que aborda questões fundamentais para este campo, como ética, política, metafísica e epistemologia.

   Os pensamentos de Sócrates, Platão e Aristóteles são parte de um bom trajeto de estudo da filosofia depois que você começa a se inteirar sobre o assunto.

   Platão:

   • O mito da caverna
   • Fedro
   • Críton
   
   
   

   Aristóteles:

   • Ética
   • Política
   • Retórica
   
   
   

   Vale lembrar que Sócrates não tem nenhuma obra escrita, foram Platão e Xenofonte que transcreveram suas ideias.

   Ademais, siga a nossa sugestão de ordem de leitura colocada anteriormente. Isso vai ajudar a otimizar a sua compreensão.

3. Evite escolhas aleatórias ou baseadas no gosto pessoal

   A seleção de textos, cursos de filosofia e o direcionamento da aprendizagem devem levar em conta o encadeamento de ideias, a relevância filosófica e a qualidade do que é apresentado — e não apenas afinidade temática ou fama.

   Você pode ter como meta final saber mais sobre estoicismo, por exemplo, mas entender o caminho até ele vai te ajudar a ter mais entendimento sobre essa corrente.

4. Sem pressa e com atenção

   A leitura filosófica deve ser crítica. E isso exige tempo, paciência e reflexão sobre cada ideia apresentada. Não queira aprender rápido, queira aprender verdadeiramente.

5. Anote tudo

   Esteja sempre com alguma ferramenta que te permita anotar suas dúvidas e reflexões para não deixar escapar nenhum insight ou questionamento.

   Isso parece óbvio, mas, com a rotina complexa da sociedade contemporânea, podemos nos esquecer de que o registro é sempre uma oportunidade de revisitar e ter um novo olhar sobre aquilo que já vimos.

6. Busque cursos de filosofia consolidados no mercado

   Você até pode começar a estudar por conta própria para ter uma ideia geral, mas a compreensão fica muito mais fácil e profunda quando você tem profissionais capacitados e uma estrutura sólida para te guiar nessa trajetória de conhecimento.

   Aqui na Casa do Saber temos mais de 90 cursos de filosofia para iniciantes até para quem já está em uma etapa mais avançada do estudo. Conheça alguns:

   • Trilha da Filosofia | Temporada 1
   • Uma Introdução a Platão
   • Guia Essencial da Filosofia: Pensamento Clássico
   • Sócrates e Freud
   • Estoicismo
   • A Filosofia Como Forma de Vida: Estoicos, Epicuristas e Cínicos
   
   
   

7. Aplique a filosofia na sua vida

   No início deste texto nós falamos que estudar filosofia é conseguir transformar a sua vida.

   Então, a cada estudo, busque exemplos concretos de situações que você esteja vivendo ou observando. Isso ajuda a visualizar e aplicar os conceitos filosóficos que aprendeu na vida prática.

   Mais do que saber conteúdos, o objetivo é formar um pensamento crítico, reflexivo e fundamentado.

Melhores livros de filosofia: de iniciante até mais avançados

Uma boa leitura pode ser a chave para abrir sua mente para as grandes questões da humanidade.

Portanto, separamos uma lista das obras com os principais conceitos e ideias dos mais relevantes autores da filosofia, organizadas do mais acessível ao mais desafiador.

Apologia de Sócrates (Platão)

Diálogo de Platão fundamental para entender o nascimento da filosofia ocidental. É um texto mais simples, direto e apresenta Sócrates defendendo, não a sua vida carnal, mas sim a sua vida filosófica no julgamento que o levou à morte.

Ética a Nicômaco (Aristóteles)

Um dos textos mais essenciais sobre ética. Nele você vai compreender o conceito de virtude, vida virtuosa, além de como alcançar a felicidade - eudaimonia.

Meditações (Marco Aurélio)

O estoicismo está em alta e este texto traz reflexões filosóficas de Marco Aurélio.

Com uma leitura acessível e inspiradora, ele é excelente para começar entender sobre a corrente filosófica estoica e para quem quer encontrar um propósito de vida.

Confissões (Santo Agostinho)

Nesta autobiografia filosófica, Santo Agostinho une a razão, a fé e as inquietações sobre a existência humana. Ele relata a sua trajetória de vida até a conversão ao cristianismo.

Meditações Metafísicas (René Descartes)

Esta é uma obra mais clássica do racionalismo moderno, a partir dela você terá acesso a conceitos essenciais para entender a dúvida filosófica, o cogito e a relação entre mente e corpo.

Este texto apresenta uma leitura mais complexa. Porém, se você seguir a ordem de leitura desta lista, apesar de ser um desafio, você conseguirá entender os conceitos do racionalismo propostos por Descartes.

Ensaio sobre o Entendimento Humano (John Locke)

Um livro basilar sobre epistemologia. Nele, Locke explora as origens do conhecimento humano e a ideia de experiência como pilar do saber - experiência sensível. Esta obra é um ponto de referência para o empirismo.

Crítica da Razão Pura (Immanuel Kant)

Aqui o estudo começa a ficar mais sério. Com uma leitura mais densa e complexa, nesta obra, Kant busca redefinir os limites da razão pura (razão sem a experiência) e como ela impacta na construção do conhecimento.

Um desafio, porém agrega muito e é fundamental para quem quer se aprofundar na filosofia.

Assim Falou Zaratustra (Friedrich Nietzsche)

Nietzsche escrevia suas ideias de forma diferente dos demais filósofos, gostava de discorrer poeticamente.

Neste romance, ele apresenta o conceito de “super-homem” ou “além-do-homem”. Na história, Zaratustra é um filósofo que sai das montanhas para questionar e fazer críticas à moral tradicional, propondo uma nova forma social.

O Existencialismo é um Humanismo (Jean-Paul Sartre)

Neste ensaio introdutório (indicado também para iniciantes) sobre o existencialismo, Sartre desenvolve a sua teoria de que essa corrente filosófica torna a vida humana possível porque ele é um ser livre capaz de formar a sua própria essência a partir de suas escolhas.

Vigiar e Punir (Michel Foucault)

Esta obra é uma crítica social e política sobre a relação de poder, disciplina e a sociedade moderna. Foucault faz uma análise da transição da punição pública para a vigilância constante.

Vigiar e Punir é um texto mais denso, com ideias complexas. Entretanto, se o aprendizado for bem estruturado e houver a orientação de bons profissionais, a leitura pode ser compreendida e muito aproveitável.

Conclusão

Estudar filosofia não é encontrar respostas prontas para as incertezas da vida, mas sim aprender a fazer as perguntas certas para conseguir compreender o mundo e a si mesmo.

Este é um caminho para se fazer a vida toda. Esgotar os conhecimentos de filosofia é impossível, porque quando questionamos, refletimos e pensamos criticamente estamos filosofando.

Cada leitura, cada ideia debatida, é uma oportunidade de enxergar o mundo e a si mesmo sob uma nova perspectiva e, com isso, perceber que tudo e todos são uma metamorfose ambulante. Permita-se duvidar, repensar e mudar de ideia.

Por isso, cultive a curiosidade. A filosofia nos ensina que compreender a vida é um processo e não um destino final. Quanto mais você abrir a sua mente, mais libertador será o percurso do conhecimento.